ظل الناس يتجادلون لبعض الوقت حول ما إذا كانت هناك أرضية أكبر لقياس تقدم الدولة أكثر من المقاييس المبالغ فيها مثل الناتج المحلي الإجمالي. إذن ما هي المعايير الأخرى الممكنة؟ في الفقرة السابقة ، اقترحت بعض “مؤشرات الخبرة” للرفاهية ، مثل جودة النقل العام ، والمشي ، وإدارة النفايات ، والأماكن العامة ، والوصول إلى الإنترنت.
اليوم ، أود أن أقترح مؤشرًا نوعيًا للتقدم الاجتماعي: المعنى العام للتاريخ (PCH).
للحصول على أحدث الأخبار ، تابع قناة أخبار Google التابعة لصحيفة Daily Star. أولاً ، يساعد في تفسير العلاقة بين الحس التاريخي وفكرة الجنسية. تتمثل إحدى الطرق الرئيسية التي ترسخ بها الدولة القومية سلطتها في تحديد إقليم للأمة. لكن الحدود الجغرافية ، كما قال إرنست رينون ، ليست كافية – ولا اللغات المشتركة والمعتقدات الدينية والأعراق. إن الإحساس التاريخي بالوحدة ، المتمحور حول الأحداث أو الأماكن الواقعية والخيالية ، يعيق فكرة القومية. تستخدم الأعراق القومية هذا النوع من الوعي بشكل متحفظ ، تحت راية عرق واحد كمظلة تربط بين الأعراق والمعتقدات السياسية والمعتقدات الدينية والظروف الاقتصادية المختلفة.
غالبًا ما تعزز الجماعات المهيمنة هذا الشعور نيابة عن الدولة. بالنسبة للفرنسيين ، كانت الثورة الفرنسية مقدسة. بالنسبة للبنغلادش ، هذا هو عام 1971. هذه جزء من التاريخ الكلي الذي من المتوقع أن يلهم الناس بهدف وطني مشترك. كيف يفسر الناس ويتفاعلون مع هذه الأنواع من القصص الكبيرة يمكن أن يحدد الطريقة التي يتخيلون بها جنسيتهم ويشعرون بأنفسهم على المسرح العالمي.
لكن PCH ، كما أقترح ، هو نوع مختلف من التاريخ الدقيق الديناميكي والسوائل والعضوي الذي يشكل ويحافظ على الحياة اليومية للأشخاص على مستويات مختلفة. اعتمادًا على كيفية تغلغل الاقتصاد والمجتمع والثقافة والتعليم في خيالهم بفكرتهم عن الأمة ، قد يخلق الناس أو لا يخلقون وعيًا ذا مغزى للتاريخ الجزئي. تعمل هذه الأنواع من التواريخ بمثابة استراتيجيات لاحقة للناس للتحدث عن عوالمهم المباشرة ، وبيئاتهم المنظمة ، وأنظمتهم البيئية الطبيعية. الوعي بالتاريخ الجزئي؟
إذا كان الأمر كذلك ، كيف يمكننا قياس مستوى هذا الوعي بدقة؟ على سبيل المثال ، هل سيكشف تقييم كيفية رد فعل مجتمع جامعة دكا على هدم مجمع بناء مهم تاريخيًا مثل DSC عن حالة PCH في بنغلاديش؟
هل بنغلاديش تبلي بلاءً حسناً في PCHS؟ دعونا نطرح بعض الأسئلة البلاغية. لماذا يصمت الجمهور عندما يتم اختيار مبنى السكك الحديدية المركزية المركزية التاريخي (الذي أنشأه CRP ، 1872) في ساتوجرام كموقع لمستشفى يضم 500 سرير بأشجار عمرها قرون وتضاريس جبلية؟ كيف ستؤثر صفارات سيارات الإسعاف على هذه المنطقة إذا تم بناء هذا المستشفى؟ لماذا لا يشعر الجمهور بالندم عندما تقطع الهيئات الحكومية “أشجار الشهود” (الأشجار التي كانت موجودة عندما استسلم الجيش الباكستاني) في السحوردي أوثيان باسم تحسين الحديقة التاريخية؟ لماذا يتم عادة هدم المباني التقليدية في جميع أنحاء البلاد لإفساح المجال لشقق متعددة الطوابق أو كتل مكاتب عارية؟ لماذا تم بناء نادي للقوارب (سيئ السمعة الآن) على الأراضي الرطبة الرئيسية المتصلة بنهر دوراك؟
كيف يتزامن النمو الاقتصادي المستدام في بنغلاديش مع افتقارها إلى وعي عام منظم وواسع النطاق ببيئتها الطبيعية؟ ما هي طبيعة العلاقة بين النمو الاقتصادي و “التطور” الذهني الجماعي لبلد ما؟
إذا كان هناك مستوى منخفض من PCH في بنغلاديش ، فسننظر في بعض الأسباب المحتملة لذلك. الجغرافيا أولا. إن جغرافية دلتا البنغال – المليئة بالأنهار والقنوات ، ودائمًا ما تغير مسارها – تتغير باستمرار ولا تسمح بوجود رموز ومباني وعقائد دائمة. في هذه العملية ، كما يشير أكبر علي خان في كتابه “اكتشاف بنغلاديش” (1996) ، لا يمكن للمؤسسات القاعدية التي يمكنها تنمية الإحساس بالتاريخ أن تستمر في البنغال.
والثاني هو الماضي الزراعي للبنغال الشرقية. كما توحي دراسة عالم الاجتماع الفرنسي بيير بوردو للمزارعين الجزائريين ، تتبع اقتصادات الكفاف سلسلة من الدورات الطبيعية الأساسية للنشاط الزراعي. جعلت هذه الوحدة تقليديًا سكان الريف لتصور أكثر المفاهيم محلية وخطورة في تلك الفترة. إن الفكرة ما قبل الصناعية للزمانية الدورانية لا تفضي إلى معنى تاريخي أوسع. في “بنغالي مسلم مون” (“عقل المسلمين البنغاليين ،” 1976) ، يستكشف أحمد صوفا التاريخ التاريخي الغريب الذي يعقد أو يبسط الخيال الثقافي للمسلمين البنغاليين.
ثالثًا ، عدم وجود حجر في أرض الدلتا لم يكن قادراً على خلق ثقافة معمارية مستدامة يستطيع فيها الفلاحون في البنغال زراعة معنى تاريخي معين. بدلاً من ذلك ، تم بناء الأكواخ التقليدية في البنغال من مواد قابلة للتلف مثل الطين والخيزران. لزراعة شعور ديناميكي بالوعي التاريخي ، شعر الناس بالحاجة إلى رموز قوية وملموسة وخالدة مع الكثير من الأساطير حولهم. تنشأ القصص الأساسية للبنغال ، والمزارع ، والملاح ، والصياد ، والنير المتمرّد ضد مورول القرية ، وليس حول معبد كانتاجي في ديناجبور أو المسجد المكون من 60 قبة في باغارهات. هذه المباني رائعة ، لكنها ليست جزءًا من أرقى عالم عقلي في البنغال ولا تشكل وجهات النظر العالمية للمجتمع الزراعي البنغالي. عندما نفكر في البنغال القديمة ، لا يزال في أعماقها مستنقعًا هادئًا من حقول الأرز الخضراء ، تخترقها الأشجار وعتبات الأبواب أحيانًا. ومع ذلك ، فإن هذا يتغير ببطء مع التحضر الفوضوي في المناطق الريفية في بنغلاديش.
تحمل البنغلاديشيون وطأة المعنى التاريخي للتراث الزراعي للبنغال. هذا ليس فريدًا بأي حال من الأحوال في بنغلاديش. العديد من البلدان ذات الماضي الزراعي القوي تعبر عن مواقف وطنية مماثلة. المشكلة ليست في الموقف ، ولكن في الركود حيال ذلك.
نحن نعيش الآن في عالم سريع التحديث ومتحضر ومترابط. كيف نثري تراثنا الزراعي بالتفكير الحديث (دون جدال بأي شكل من الأشكال) للوعي التاريخي الذي يجبر الناس على مشاركة أهمية رموز وسياقات ومناقشات التاريخ؟
يجب أن تكون الخطوة الأولى هي إعادة تشكيل التاريخ بهدف جديد وحيوية من المدرسة الابتدائية إلى المستوى الجامعي. يجب أن يكون كل من التاريخ ومسابقاته جزءًا من منهج جديد. أتذكر سنوات دراستي الجامعية في دكا في الثمانينيات. غالبًا ما يتعرض طلاب التاريخ للسخرية لعدم تمكنهم من العثور على مادة “مفيدة” للدراسة حتى الآن. يُعتقد على نطاق واسع أنه لا توجد فرص عمل لتخصص تاريخي. لكن ، بالطبع ، لا تكمن المشكلة في الأخلاق ، ولكن كيف نتخيل كبشر كيف نتخيل قيمهم في الإنسانية والمجتمع. علاوة على ذلك ، فإن كيفية تدريس التاريخ باعتباره تاريخًا خطيًا ومثيرًا للجدل هي جزء من فشل النظام.
كنت أتصفح الموقع الإلكتروني لقسم التاريخ بجامعة دكا. معظم الأساتذة ليس لديهم أي محتوى تحت عنوان النشر الخاص بهم. لا يوجد ذكر لخبراتهم التأديبية. لا توجد مناهج أو محتوى في الدورات الأخيرة. في جميع أنحاء موقع الويب ، تظهر رسالة EH Car بعنوان “ما هو التاريخ؟” لا يوجد أي أثر لمناقشة التغييرات المنظمة للتاريخ منذ نشره. (1961) والتحديات الفكرية لما بعد الحداثة وما بعد الاستعمار وما بعد البنيوية في العقود الأخيرة من القرن العشرين. تعتبر جودة وسمعة البحث أمرًا مهمًا في ترتيب الجامعات.
دعونا ننتهي بملاحظة واثقة. كما رأيت في بنغلاديش في الآونة الأخيرة ، فإن الجيل الجديد من الطلاب متعطش للمعرفة التي تمكنهم من التفكير والمنافسة والتنفيذ. من المهم أن نجد هذا الجوع في كل مستوى من التعلم كأصل وطني. تحتاج لجنة المنح الجامعية إلى إعادة تقييم مفهوم “جودة التعليم العالي” لإنشاء مجتمع تعليمي واعي تاريخيًا يشعر بالحاجة إلى استكشاف العلاقة المعقدة بين الماضي والمستقبل باستمرار.
عدنان زيلور مرشيت مهندس معماري ومؤرخ معماري وأستاذ جامعي. يدرس في واشنطن العاصمة ، ويشغل منصب المدير الإداري للمركز الشامل للهندسة المعمارية والحضرية في جامعة براك. بريد إلكتروني: [email protected]
